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同硯設(shè)計 | 閱讀 ·《談謙虛》

說來說去，做人只有兩樁難事，一是如何對付他人，一是如何對付自己。這歸根還只是一件事，最難的事還是對付自己，因為知道如何對付自己，也就知道如何對付他人，處世還是立身的一端。

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發(fā)布者：上海同硯建筑規(guī)劃設(shè)計有限公司

發(fā)布時間：2017-01-07

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說來說去，做人只有兩樁難事，一是如何對付他人，一是如何對付自己。這歸根還只是一件事，最難的事還是對付自己，因為知道如何對付自己，也就知道如何對付他人，處世還是立身的一端。H5，H5頁面制作工具

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朱光潛
談謙虛
貳零壹柒丁酉年

　　說來說去，做人只有兩樁難事，一是如何對付他人，一是如何對付自己。這歸根還只是一件事，最難的事還是對付自己，因為知道如何對付自己，也就知道如何對付他人，處世還是立身的一端。

自己不易對付，因為對付自己的道理有一個模棱性，從一方面看，一個人不可無自尊心，不可無我，不可無人格。從另一方面看，他不可有妄自尊大心，不可執(zhí)我，不可任私心成見支配?？傊?，他自視不宜太小，卻又不宜太大，難處就在調(diào)劑安排，恰到好處。

　　自己不易對付，因為不容易認識，正如有力不能自舉，有目不能自視。當(dāng)局者迷，旁觀者清。我們對于自己是天生成的當(dāng)局者而不是旁觀者，我們自囿于“我”

的小圈子，不能跳開“我”來看世界，來看“我”，沒有透視所必需的距離，不能取正確觀照所必需的冷靜的客觀態(tài)度，也就生成地要執(zhí)迷，認不清自己，只任私心、成見、虛榮、幻覺種種勢力支配，把自己的真實面目弄得完全顛倒錯亂。我們象蠶一樣，作繭自縛，而這繭就是自己對于自己所錯認出來的幻相。真正有自知之明的人實在不多見?！爸藙t哲”，自知或許是哲以上的事?！爸滥阕约骸币痪涔乓挥?xùn)所以被稱為希臘人最高智慧的結(jié)晶。

“知道你自己”，談何容易！在日常自我估計中，道理總是自己的對，文章總是自己的好，品格也總是自己的高，小的優(yōu)點放得特別大，大的弱點縮得特別小。人常“阿其所好”，而所好者就莫過于自己。

自視高，旁人如果看得沒有那么高，我們的自尊心就遭受了大打擊，心中就結(jié)下深仇大恨。這種毛病在旁人，我們就馬上看出；在自己，我們就熟視無睹。

——

希臘神話中有一個故事。一位美少年納西司(Narcissus)自己羨慕自己的美，常伏在井欄上俯看水里自己的影子，愈看愈愛，就跳下去擁抱那影子，因此就落到井里淹死了。這寓言的意義很深永。我們都有幾分“拉西司病”，常因愛看自己的影子墮入深井而不自知。照鏡子本來是好事，我們對于不自知的人常加勸告：“你去照照鏡子看！”可是這種忠告是不聰明的，他看來看去，還是他自己的影子，像拉西司一樣，他愈看愈自鳴得意，他的真

正面目對于他自己也就愈模糊，他的最好的鏡子是世界，是和他同類的人。他認清了世界，認清了人性，自然也就會認清自己，自知之明需要很深厚的學(xué)識經(jīng)驗。

　　德爾斐神諭宣示希臘說：蘇格拉底是他們中間最大的哲人，而蘇格拉底自己的解釋是：他本來和旁人一樣無知，旁人強不知以為知，他卻明白自己的確無知，他比旁人高一著，就全在這一點。蘇格拉底的話老是這樣淺近而深刻，詼諧而嚴肅。他并非說客套的謙虛話，他真正了解人類知識的限度?！懊靼鬃约簾o知”是比得上蘇格拉底的那樣哲人才能達到的成就。有了這個認識，他不但認清了自己，多少也認清了宇宙。孔子也仿佛有這種認識。他說；“吾有知乎哉，無知也。”他告訴門人：“知之為知之，不知為不知，是知也。

所謂“不知之知”正是認識自己所看到的小天地之外還有無邊世界。

這種認識就是真正的謙虛。謙虛并非故意自貶聲價，作客套應(yīng)酬，象虛偽者所常表現(xiàn)的假面孔；它是起于自知之明，知道自己所已知的比起世間所可知的非常渺小，未知世界隨著已知世界擴大，愈前走發(fā)見天邊愈遠。他發(fā)見宇宙的無邊無底，對之不能不起崇高雄偉之感，返觀自己渺少，就不能不起謙虛之感。謙虛必起于自我渺小的意識，謙虛者的心目中必有一種為自己所不知不能的高不可攀的東西，老是要抬著頭去望它。這東西可以是全體宇宙，可以是圣賢豪杰，也可以是一個崇高的理想。一個人必須見地高遠，“知道天高地厚”才能真正地謙虛；不知道天高地厚的人就老是覺得自己偉大，海若未曾望

洋，就以為“天下之美盡在己”。謙虛有它消極方面，就是自我渺小的意識；也有它積極方面，就是高遠的瞻矚與恢闊的胸襟。

——

　　看淺一點，謙虛是一種處世哲學(xué)?！叭说缾河仓t”，人本來沒有可盈的時候，自以為盈，就無法再有所容納，有所進益。謙虛是知不足，“知不足然后能自強。一切自然節(jié)奏都是一起一伏。引弓欲張先弛，升高欲跳先蹲，謙虛是進取向上的準(zhǔn)備。老子譬道，常用谷和水?！肮壬癫凰馈?、“曠兮其若谷”、“上善若水”、“天下莫柔弱于水而攻堅強者莫之能勝”。谷虛所以有容，水柔所以不毀。人的謙虛可以說是取法于

谷和水，它的外表雖是空曠柔弱，而它的內(nèi)在的力量卻極剛健。大易的謙卦六爻皆吉。作易的人最深知謙的力量，所以說，“謙尊而光，卑而不可逾”。道家與儒家在這一點認識上是完全相同的。這道理好比打太極拳，極力求綿軟柔緩，可是“四兩撥千斤”，極強悍的力士在這輕推慢挽之前可以望風(fēng)披靡。古希臘的悲劇作者大半是了解這個道理的，悲劇中的主角往往以極端的倔強態(tài)度和不可以倔強勝的自然力量（希臘人所謂神的力量）搏斗，到收場時一律被摧毀，悲劇的作者拿這些教訓(xùn)在觀眾心中引起所謂“退讓”(res-ignation)情緒，使人恍然大悟在自然大力之前，人是非常渺小的，人應(yīng)該降下他的驕傲心，順從或接收不可抵制的自然安排。這思想在后來耶穌教中也很占勢力。近代科學(xué)主張“以順從自然去征服自

然”，道理也是如此。

看深一點，謙虛是一種宗教情緒。這道理在上文所說的希臘悲劇中已約略可見。宗教都有一個被崇拜的崇高的對象，我們向外所呈獻給被崇拜的對象是虔敬，向內(nèi)所對待自己的是謙虛。虔敬和謙虛是宗教情緒的兩方面，內(nèi)外相應(yīng)相成。這種情緒和美感經(jīng)驗中的“崇高意識”(sense of the sublime)以及一般人的英雄崇拜心理是相同的。我們突然間發(fā)現(xiàn)對象無限偉大，無形中自覺此身渺小，于是栗然生畏，肅然起敬；但是驚心動魄之余，就繼以心領(lǐng)神會，物我交融，不知不覺中把自己也提升到那同樣偉大的境界。對自然界的壯觀如此，對偉大的英雄如此，對理想中所懸的全知全能的神或盡善盡美的境界也是如此。在這種心境中，我們同時感到

自我的渺小和人性的尊嚴，自卑和自尊打成一片。

——

　　我們姑拿兩首人人皆知的詩來說明這個道理。一是陳子昂的“前不見古人，后不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而淚下！”一是杜甫的，“側(cè)身天地常懷古，獨立蒼茫自詠詩”。我們試玩味兩詩所表現(xiàn)的心境。在這種際會，作者還是覺得上天下地，唯我獨尊，因而躊躇滿意呢？還是四顧茫茫，發(fā)見此身渺小而恍然若有所失呢!這兩種心境在表面上是相反的，而在實際上卻并行不悖，形成哲學(xué)家們所說的“相反者之同一”。在這種際會、驕傲和謙虛都失去了它們的尋常意義，我們驕傲到超出驕傲，謙虛到泯沒謙虛。我們對

莊嚴的世相呈獻虔敬，對蘊藏人性的“我”也呈獻虔敬。

　　有這種情緒的人才能了解宗教，釋迦和耶穌都富于這種情緒，他們極端自尊也極端謙虛。他們知道自尊必從謙虛做起，所以立教特重謙虛。佛家的大戒是“我執(zhí)”、“我謾”。佛家的哲學(xué)精義在“破我執(zhí)”。佛徒在最初時期都須以行乞維持生活，所以叫做“比丘”。行乞是最好的謙虛訓(xùn)練。耶穌常溷身下層階級，一再告誡門徒說：“凡自己謙卑象這小孩的，他在天國里就是最大的”，“你們中間誰為大，誰就要做你們的用人，自高的必降為卑，自卑的必升為高”。這教訓(xùn)在中世紀(jì)發(fā)生影響極大，許多僧侶都操賤役，過極刻苦的生活，去實現(xiàn)謙卑(humiliation)的理想，圣佛蘭西斯是一個很美的例證。

　　耶佛和其他宗教都有膜拜的典禮，它的意義深可玩味。在只是虛文時，它似很可鄙笑；在出于至誠時，它卻是虔敬和謙虛的表現(xiàn)，人類可敬的動作就莫過于此。人難得彎下這個腰干，屈下這雙膝蓋，低下這顆驕傲的心，在真正可尊敬者的面前“五體投地”。有一次我去一個法會聽經(jīng)，看見皈依的信士們進來時恭恭敬敬地磕一個頭，出去時又恭恭敬敬地磕一個頭。我很受感動，也覺得有些些尷尬。我所深感慚愧的倒不是人家都磕頭而我不磕頭，而是我的衷心從來沒有感覺到有磕頭的需要。我雖是愚昧，卻明白這足見性分的淺薄。我或是沒有脫離“無明”，沒有發(fā)現(xiàn)一種東西叫我敬仰到須向它膜拜的程度；或是沒有脫離“我謾”，雖然發(fā)現(xiàn)了可膜拜者而仍以膜拜為恥辱。

——

　　“我謾”就是驕傲，驕傲是自尊情操的誤用。人不可沒有自尊情操，有自尊情操才能知恥，才能有所謂榮譽意識(sense ofhonour),才能有所為有所不為，也才能發(fā)奮向上。孔子說：“知恥近乎勇”，和《學(xué)記》的“知不足然后能自強”，《易經(jīng)》的“謙尊而光，卑而不可逾”兩句名言意義骨子里相同。近代心理學(xué)家阿德勒(Adler)把這個道理發(fā)揮得最透辟。依他看，我們有自尊心，不甘居下流，所以發(fā)現(xiàn)了自己的缺陷，就引以為恥，在心理形成所謂“卑劣結(jié)”(inferiority complex)，同時激起所謂“男性的抗議”(masculine protest)，要努力彌補缺陷，消除卑劣，來顯出自己的尊嚴。努力的結(jié)果往往不但彌補缺陷，而且所達到的成就反比本

來沒有缺陷的更優(yōu)越。希臘的德摩斯梯尼斯本來口吃，不甘心受這缺陷的限制，發(fā)憤練習(xí)演說，于是成為最大的演說家，中國孫子因臏足而成兵法，左丘明因失明而成《國語》，司馬遷因受宮刑而作《史記》，道理也是如此。阿德勒所謂“卑劣結(jié)”其實就是謙虛，“知恥”，或“知不足”；他的“男性抗議”就是“自強”，“近乎勇”或“卑而不可逾”。從這個解釋，我們也可以看出謙虛與自尊心不但并不相反，而且是息息相通。真正有自尊心者才能謙虛，也才能發(fā)奮為雄?！皥?，人也，舜，人也，有為者亦若是”，在作這種打算時，我們一方面自覺不如堯舜，那就是謙虛，一方面自覺應(yīng)該如堯舜，那就是自尊。

——

　　驕傲是自尊情操的誤用，是虛榮心得到廉價的滿足。虛榮心和幻覺相連，有自尊而無自知。它本來起于社會本能——要見好于人；同時也帶有反社會的傾向，要把人壓倒，它的動機在好勝而不在向上，在顯出自己的榮耀而不在理想的追尋。虛榮加上幻覺，于是在人我比較中，我們比得勝固然自驕其勝，比不勝也仿佛自以為勝，或是丟開定下來的標(biāo)準(zhǔn)，另尋自己的勝處。我們常暗地盤算：你比我能干，可是我比你有學(xué)問；你干的那一行容易，地位低，不重要，我干的才是真正了不起的事業(yè)；你的成就固然不差，可是如果我有你的地位和機會，我的成就一定比你更好?？傊覀兂０蜒劬︻┲闹艿娜?，心里作一個結(jié)論：“我比你強一點！”于是伸起大拇指，洋洋自得，并且期望旁人都甘拜下風(fēng)，這就是驕傲。人之驕傲，誰

不如我？我以壓倒你為快，你也以壓倒我為快。無論誰壓倒誰，妒忌、忿恨、爭斗以及它們所附帶的損害和苦惱都在所不免。人與人，集團與集團，國家與國家，中間許多災(zāi)禍都是這樣釀成的?！岸Y至而民不爭”，禮之端就是辭讓，也就是謙虛。

　　歡喜比照人已而求已比人強的人大半心地窄狹，謾世傲物的人要歸到這一類。他們昂頭俯視一切，視一切為“卑卑不足道”，“望望然去之”。阮籍能為青白眼，古今傳為美談。這種謾世傲物的態(tài)度在中國向來頗受人重視。從莊子的“讓王”類寓言起，經(jīng)過魏晉清談，以至后世對于狂士和隱士的崇拜，都可以表現(xiàn)這種態(tài)度的普遍。這仍是驕傲在作祟。在清高的煙幕之下藏著一種頗不光明的動機。

“人都齷齪，只有我干凈，”（所謂“世人皆濁我獨清”），他們在這種自信或幻覺中酖醉而陶然自樂。熟看《世說新語》，我始而羨慕魏晉人的高標(biāo)逸致，繼而起一種強烈的反感，覺得那一批入畢竟未聞大道，整天在臧否人物，自鳴得意，心地畢竟局促。他們忘物而未能忘我，正因其未忘我而終亦未能忘物，態(tài)度畢竟是矛盾。魏晉人自有他們的苦悶，原因也就在此。“人都齷齪，只有我干凈”。這看法或許是幻覺，或許是真理。如果它是幻覺，那是妄自尊大；如果它是真理，就引以自豪，也畢竟是小氣?？鬃印⑨屽?、耶穌諸人未嘗沒有這種看法，可是他們的心理反應(yīng)不是驕傲而是憐憫，不是遺棄而是援救。長詛桀溺說：“滔滔者天下皆是，而誰以易之”，孔子說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒之與而誰與？”這是謾

世傲物者與悲天憫人者在對人對己的態(tài)度上的基本分別。

——

　　人生本來有許多矛盾的現(xiàn)象，自視愈大者胸襟愈小，自視愈小者胸襟愈大。這種矛盾起于對于人生理想所懸的標(biāo)準(zhǔn)高低。標(biāo)準(zhǔn)懸得愈低，愈易自滿，標(biāo)準(zhǔn)懸得愈高，愈自覺不足。虛榮者只求勝過人，并不管所拿來和自己比較的人是否值得做比較的標(biāo)準(zhǔn)。只要自己顯得是長子，就在矮人國中也無妨。孟子談交友的對象，分出“一鄉(xiāng)之善士”，“一國之善士”，“天下之善士”，“古之人”四個層次。我們衡量人我也要由“一鄉(xiāng)之善士”擴充到“古之人”。大概性格愈高貴，胸襟愈恢闊，用來衡量人我的尺度也

就愈大，而自己也就顯得愈渺小。一個人應(yīng)該有自己渺小的意識，不僅是當(dāng)著古往今來的圣賢豪杰的面前，尤其是當(dāng)著自然的偉大，人性的尊嚴和時空的無限。你要拿人比自己，且拋開張三李四，比一比孔子、釋迦、耶穌、屈原、杜甫、米開朗琪羅、貝多芬、或是愛迪生！且拋開你的同類，比一比太平洋、大雪山、諸行星的演變和運行，或是人類知識以外的那一個茫茫宇宙!在這種比較之后，你如果不為偉大崇高之感所撼動而俯首下心，肅然起敬，你就沒有人性中最高貴的成分。你如果不盲目，看得見世界的博大，也看得見世界的精微，你想一想，世間哪里有臨到你可憑以驕傲的？

　　在見道者的高瞻遠矚中，“我”可以縮到無限小，也可以放到無限大。在把“

我”放到無限大時，他們見出人性的尊嚴；在把“我”縮到無限小時，他們見出人性在自己小我身上所實現(xiàn)的非常渺小。這兩種認識合起來才形成真正的謙虛。佛家法相一宗把叫做“我”的肉體分析為“扶根塵”，和龜毛兔角同為虛幻，把“我”的通常知見都看成幻覺，和鏡花水月同無實在性。這可算把自我看成極渺小?？墒撬麄兺瑫r也把宇宙一切，自大地山河以至玄理妙義，都統(tǒng)攝于圓湛不生滅妙明真心，萬法唯心所造，而此心卻為我所固有，所以“明心見性”，“即心即佛”。這就無異于說，真正可以叫做“我；的那種“真如自性”還是在我，宇宙一切都由它生發(fā)出來，“我”就無異于創(chuàng)世主。這對于人性卻又看得何等尊嚴!不但宗教家，哲學(xué)家象柏拉圖、康德諸人大抵也還是如此看法。我們先秦儒家

的看法也不謀而合。儒本有“柔懦”的意義，儒家一方面繼承“一命而僂，再命而傴，三命而俯，循墻而走”那種傳統(tǒng)的謙虛恭謹，一方面也把“我”看成“與天地合德”。他們說：“返身而誠，萬物皆備于我矣”，“能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，與天地參矣”。他們拿來放在自己肩膀上的責(zé)任是“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”。這種“頂天立地，繼往開來”的自覺是何等尊嚴!

　　意識到人性的尊嚴而自尊，意識到自我的渺小而自謙，自尊與自謙合一，于是法天行健，自強不息，這就是《易經(jīng)》所說的“謙尊而光，卑而不可逾。”

　　(載《當(dāng)代文藝》第1卷第2期，1944年2月）

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